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承续汉乐香火·举托汉乐精神

汉乐是一炷香火,如果从魏晋南北朝算起,她焚传至今已有160 0多年,即便从南宋算起,也有700多年的历史。

为什么她在经历了千百年蹉跎岁月后仍火种犹存、香馨不绝?笔者以为,因为她是客家人生活的文化符码和精神象征。

我很赞成杨应彬先生用“金凤凰”来形容汉乐。

汉乐就是不朽的“凤凰涅槃”。

  然而,这只“金凤凰”在现代文明的冲击下,在市场化的今天,却正在遭遇难以掩饰的“尴尬”:这就是“香火”难续,“精神”难举。

  面对这两难的“尴尬“,我们应该支出什么招数,拿出什么策略,才能在摆脱这种尴尬的“博弈”中获取胜算,做到上不负先辈之峻伟,下不愧后世之绍接。

  好在有如著名民族音乐学家冯光钰先生所言:广东汉乐的创新和发展有“天时、地利、人和”的有利条件。

依鄙之见,这“天时”就是外源性和内源性条件:从外源性而言,一是全球经济一体化和文化多元化发展,特别是文化多元化,为广东汉乐的发展提供了独立而又广袤的空间,可以使之成为多元中之“一元”;二是联合国科教文组织于2003年正式通过把非物质文化遗产作为保护对象的条例,这是保护和发展汉乐的外部动因。

从内源性而言,一是党和国家十分重视文化建设,并且把它作为社会主义重要特征的表现;一是“申遗”的成功,即汉乐已被正式批准为并入国家级“非物质文化遗产代表作名录”。

这为汉乐的发展提供了直接动因。

这“地利”是指汉乐具有良好的地缘条件,即历史传承、特殊的地域空间(凡有客家人的地方就有汉乐)和“文化空间”如私伙局和演出场所等、外部影响即“墙外香”等。

这“人和”是指上下同心的“和合”环境。

这一环境由三个要素构成:一是包括省、市、县的上级部门越来越重视包括从资金、政策、立法以及授予荣誉(如大埔被省政府授予“广东汉乐之乡”);二是社会力量的支持,特别是实业界的支持,否则,就会陷入“巧妇难为无米之炊”的境地;三是汉乐人孜孜以求为汉乐艺术献身的精神。

缺乏以上任何一个要素,创新和发展汉乐只能是空泛之论。

  问题是:我们要承续的汉乐香火到底是什么?她代表一种什么精神?  我很认同罗概祥先生的看法,汉乐的香火应该是汉乐中所体现的“中国韵”和“中国魂”。

对于这“韵”、这“魂”,我在第一届汉乐研讨会上,曾从文化学的角度做过探讨,我把她的这一文化品位概括为“四态”与 “四和”。

(见《汉乐研究》第18期)如果进一步从哲学的角度,我则认为,这“韵”、这 “魂”所表达的是一种哲学精神,这种哲学精神我把她概括为五个字:真、善、美、贵、全。

  哲学上讲两种“真”:一是事实意义上的“真”;一是艺术意义上的“真”。

从诗化哲学上讲,艺术的“真”比事实的“真” 更有“真实性”。

正因为如此,海德格尔才说,艺术或诗的真理是真正的真理。

所以,他才期待“诗意地栖居在大地上”。

显然,海德格尔是反科学之真,而提举艺术之真的。

因为在他看来,现代文明的危机就是由那种狭义上的科学之真带来的。

汉乐反映的是这种艺术之真,欣赏汉乐,可以让我们真正生活在一种艺术的真实中,在汉乐的真实世界中,一切都很“纯粹化”,人的心灵可以在这一“纯粹化”中得到圣礼般的洗礼。

  我这里所说的“善”不是只对人而言的“小善”,而是针对所有生命的“大善”或老子所说的“上善”。

“上善若水”,利于万物,就是这个意思。

汉乐中是否包含“大善” 即对自然生命的尊重,对万物谐趣的歌颂,对自然造化的感恩的意蕴呢?有的。

如在《翠子登潭》、《迎春歌》、《焦窗夜雨》、《柳摇金》、《寒鸦戏水》、《红山茶》等曲目中就能感受到。

至于表达人与人之间的“人和”儒家伦理精神,也是很突出的。

一是在演奏上强调演奏者之间的相互默契,做到和而不同;二是在音乐传达的社会效果上,使人们通过欣赏音乐,不仅获得美的沉醉,而且寓教于乐,使人们培养和合精神的道德品性。

正如范永干先生所言:汉乐人不仅铭记“和为贵”之古训,还深悉“鼓要抬着打的道理”。

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